第十四篇講道
哥林多前書四章17節
為此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡是我所親愛、有忠心的孩子，他必提醒你們，記念我在基督耶穌裡怎樣行事。 [1]
請在這裡也思想一下，我懇求你們，那高貴的靈魂，那比火更熾熱、更敏銳的靈魂：保羅是多麼渴望親自到哥林多人那裡去，因為他們當時正處於混亂和分裂之中。他深知他的在場對門徒是何等大的幫助，而他的缺席又是何等大的禍害。前者他在腓立比書中宣告說（腓立比書二章12節，καὶ[] 在公認文本中省略），「不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是如此，就當恐懼戰兢作成你們自己的救贖。」後者他在這封書信中表明說（18節），「有些人自高自大，以為我不到你們那裡去。」他似乎很急切，渴望親自到場。但由於一時無法實現，他便藉著應許他的到來來糾正他們；不僅如此，還藉著差派他的門徒。「為此，」他說，「我已打發提摩太到你們那裡去。」「為此」是何意？「因為我像對待孩子一樣關心你們，因為我生了你們。」這信息還附帶了對提摩太本人的推薦：「他在主裡是我所親愛、有忠心的孩子。」他這樣說，既是為了表達他對提摩太的愛，也是為了讓他們準備好以尊敬的態度看待他。而且不只是簡單的「有忠心」，而是「在主裡」；也就是說，在與主有關的事情上。如果一個人能在世俗事務上忠心，就已是極高的讚譽，那麼在屬靈事務上就更是如此了。
如果提摩太是他「所親愛的孩子」，那麼請思想保羅的愛是何等偉大，他為了哥林多人的緣故，選擇與提摩太分離。如果提摩太也是「有忠心」的，那麼他在處理他們事務上的服事將是無可挑剔的。
「他必提醒你們。」他沒有說「他必教導你們」，免得他們覺得不悅，因為他們習慣了從保羅自己那裡學習。因此，他在書信末尾也說（哥林多前書十六章10、11節），「因為他做主的工，像我一樣。所以，沒有人可以輕視他。」使徒之間沒有嫉妒，他們只專注於一件事，就是教會的建造。如果受差遣的人是他們的下屬，他們也會竭盡全力地支持（συνεκρότουν）他。因此，他也不滿足於只說「他必提醒你們」；而是為了更徹底地消除他們的嫉妒——因為提摩太年輕——我說，他為此補充說，「我的行事」；不是「他的」，而是「我的」；也就是說，他的方法（τὰς οἰκονομίας）、他的危險、他的習慣、他的律法、他的規條、他的使徒教規，以及所有其他一切。因為他曾說，「我們是赤身露體，又受擊打，居無定所：所有這些事，」他說，「他都會提醒你們的」；還有基督的律法，為要摧毀一切異端。然後，他將論點提升到更高的層次，補充說，「在基督裡」；一如既往地將一切歸於主，並以此為基礎確立接下來話語的可信度。因此他接著說，「正如我在各處各教會所教導的。」「我沒有對你們說過任何新事：我這些行事，所有其他教會都和你們一樣清楚。」此外：他稱它們為「在基督裡的行事」，以表明其中沒有任何屬人的東西，並且藉著來自那裡的幫助，他所做的一切都很好。
[2.] 說了這些話，安撫了他們之後，他正要開始指責那個不潔的人，他又再次說出充滿憤怒的話語；這不是他自己內心如此感受，而是為了糾正他們：他放棄了那個行淫的人，將他的話語轉向其他人，因為他認為那個人甚至不值得他親自說話；就像我們對待那些嚴重冒犯我們的僕人一樣。
接下來，在他說了「我打發提摩太」之後，為了避免他們因此而過於輕忽，請注意他說了什麼：
18節。「有些人自高自大，以為我不到你們那裡去。」因為他在這裡既指責他們，也指責某些其他人，打擊他們的驕傲：因為當人們濫用老師的缺席來放縱自己的任性時，爭奪優越感的愛就是錯誤的。因為當他向會眾說話時，請注意他是如何以訴諸他們的羞恥感的方式進行的；當他向那些製造麻煩的人說話時，他的方式則更為激烈。因此，他對前者說，「我們成了世上的污穢」；並安撫他們說，「我寫這些事，不是要叫你們羞愧」；但對後者，他說，「有些人自高自大，以為我不到你們那裡去」；這表明他們的任性表現出孩子氣的心態。因為孩子在老師不在時會變得更加疏忽。
這就是這裡所表明的一件事；另一件事是，他的在場足以糾正他們。因為正如獅子的出現會使所有生物退縮一樣，保羅的出現也會使教會的腐敗者退縮。
19節。因此他接著說，「然而，主若許我，我必快到你們那裡去。」只說這句話似乎只是威脅。但應許自己並要求他們以行動證明，這才是一個真正高尚的靈魂的行事方式。因此他也補充說：
「我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的能力。」因為這種任性不是來自他們自己的任何優點，而是來自他們老師的缺席。這本身又是一種對他輕蔑的心態的標誌。這就是為什麼，在說了「我已打發提摩太」之後，他沒有立刻補充「我必來」；而是等到他指責他們「自高自大」之後，才說「我必來」。因為，如果他把這句話放在指責之前，那更像是為自己沒有失職而辯解，而不是威脅；即使如此（οὕτως 國王手稿如此。οὖτος 公認文本），這句話也不會令人信服。但現在，他將這句話放在指責之後，使自己成為他們既會相信又會懼怕的人。
請注意他如何使他的立場堅實而穩固：因為他不是簡單地說「我必來」；而是說「主若許我」；他也沒有指定確切的時間。因為他可能遲遲不來，他希望藉著這種不確定性讓他們焦慮不安。而且，為了避免他們因此再次退縮，他補充說「快」。
[3.] 「我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的能力。」他沒有說「我所要知道的不是智慧，也不是神蹟」，而是什麼？「不是言語」：他所用的詞語同時貶低了一方，抬高了另一方。他暫時是在反對那些普遍支持行淫者的人。因為如果他是在談論那個人，他就不會說「能力」；而是說「行為」，他所做的腐敗行為。
那麼，你為何不尋求「言語」呢？「不是因為我缺乏言語，而是因為我們所有的作為都是『在能力中』。」因此，正如戰爭中的勝利不屬於那些說得多的人，而是屬於那些做得多的人；同樣，在這種情況下，勝利者不是說話者，而是行動者。「你，」他說，「為這華麗的言辭而驕傲。好吧，如果這是一場辯論，是演說家的時代，你或許可以合理地為此感到自豪：但如果是使徒宣講真理，並藉著神蹟證實真理，你為何要為一件多餘、不真實，且對當前目的完全無效的事情而自高自大呢？因為言語的展示對於使死人復活，或驅逐惡靈，或行任何其他此類奇蹟有何益處呢？但這些才是我們現在所需要的，我們的事業正是藉著這些而立足。」因此他也補充說：
20節。「因為神的國不在乎言語，乃在乎能力。」他說，我們是藉著神蹟，而不是藉著華麗的言辭而得勝的：我們教導是神聖的，並且真正宣告天國，我們給出了更大的證明，那就是我們藉著聖靈的能力所行的神蹟。如果那些現在自高自大的人渴望成為偉人；那麼我一來，就讓他們展示他們是否有這樣的能力。不要讓我發現他們躲在華麗的言辭背後：因為那種技藝對我們來說毫無意義。
[4.] 21節。「你們願意怎麼樣呢？是要我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存著愛心和溫柔的靈呢？」
這句話既有威嚇，也有溫柔。因為說「我所要知道的」，是尚未採取行動者的話語：但說「你們願意怎麼樣呢？是要我帶著刑杖到你們那裡去呢？」則是從此登上教師寶座，從那裡向他們講話，並承擔他所有權柄者的話語。
「帶著刑杖」是什麼意思？帶著懲罰，帶著報復：也就是說，我將毀滅；我將使人失明：彼得對撒非喇所做的，以及保羅自己對行邪術的以呂馬所做的，就是這類事情。因為從此以後，他不再將自己與其他教師進行密切比較，而是帶著權柄說話。在第二封書信中，他也似乎說了同樣的話，當他寫道，「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。」
「是要我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存著愛心呢？」那麼呢？帶著刑杖去，難道不是愛的表現嗎？當然是愛的表現 [2]。但因為他出於極大的愛，在懲罰時會退縮，所以他才這樣表達。
此外；當他談到懲罰時，他沒有說「存著溫柔的靈」，而是[簡單地]說「帶著刑杖」：然而那也是聖靈所為。因為有溫柔的靈，也有嚴厲的靈。然而，他選擇不這樣稱呼，而是從其較溫和的一面（ἀπὸ τῶν χρηστοτέρων）來說。同樣的道理，神雖然會報復，卻常被肯定為「有恩典、有憐憫、不輕易發怒、有豐盛的慈愛和憐憫」：但他傾向於懲罰，或許只有一兩次，而且是輕微的，並且是在某些緊急情況下。
[5.] 那麼，請思想保羅的智慧；他將權柄掌握在自己手中，卻將自己和那權柄都交在別人的權力之下，說：「你們願意怎麼樣呢？」。「這事由你們決定。」
因為我們也有兩種選擇，都取決於我們：既可能墜入地獄，也可能獲得天國：因為神如此旨意。因為，「看哪，」他說，「火與水：你願意伸手取哪一樣，就可以取哪一樣」（傳道經十五章16節）。又說，「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」（以賽亞書一章19節），「若不聽從，刀劍必吞滅你們。」
但或許有人會說：「我願意；（沒有人會愚昧到不願意；）但光是願意對我來說還不夠。」不，只要你真心願意，並做出願意者的行為，那就足夠了。但事實是，你並沒有非常願意。
如果可以的話，讓我們在其他事情上試驗一下。請告訴我，一個想娶妻的人，他會滿足於願望嗎？絕不會；他會尋找媒人，請求朋友幫忙留意，並籌集金錢。同樣，商人不會滿足於坐在家裡許願，他會先租船，然後挑選水手和划船手，然後借錢，並打聽市場和商品價格。那麼，人們在世俗事務上表現得如此認真，但在為天堂冒險時，卻只滿足於願望，這不是很奇怪嗎？我寧願說，即使在這方面，他們也沒有表現出應有的認真。因為一個真正願意做某事的人，也會著手採取實現其願望的手段。因此，當飢餓迫使你進食時，你不會等待食物自動送上門來，而是會盡一切努力去尋找食物。同樣，在口渴、寒冷以及所有其他類似的事情上，你都會勤奮並妥善準備照顧身體。現在，在神的國度方面也這樣做，你必將得到它。
因為神造你為自由的行動者，目的就是為了讓你以後不會指責神，彷彿有某種必然性束縛了你：但你卻在那些你受尊榮的事情上抱怨。
事實上，我常聽人說：「但祂為何要讓我的良善取決於我呢？」不，但祂要如何將你，一個昏睡、沉溺於一切不義、生活奢靡、放縱自己的人，帶到天堂呢？如果祂這樣做了，你就不會遠離惡行。因為如果現在，即使面對威脅，你也不轉離你的邪惡；如果祂將天堂作為你賽跑的終點，你何時才會停止變得更加粗心和更糟呢？（χείρων πολλῷ. πολλῶν Bened.）
你也不能再辯稱，祂確實向我展示了什麼是好的，但卻沒有提供幫助，因為祂也向你應許了豐盛的幫助。
[6.] 「但是，」你說，「美德是沉重而令人厭惡的；而邪惡卻與極大的快樂混雜在一起；一個是寬闊的，另一個是狹窄的。」
那麼請告訴我，它們是始終如此，還是僅僅從一開始就如此？事實上，你這裡所說的，你並非有意，卻是在為美德辯護；真理就是如此強大。假設有兩條路，一條通往火爐，另一條通往樂園；通往火爐的路是寬闊的，通往樂園的路是狹窄的；你會選擇哪條路呢？因為儘管你現在可能為了反駁而爭辯，但那些顯然是眾所公認的事情，無論多麼無恥，你都無法反駁。現在，那條開頭困難但結局不難的路更值得選擇，我將試圖從顯而易見的事實來教導你。如果可以的話，讓我們首先談談技藝。因為這些技藝的開頭充滿辛勞，但結局卻是有益的。「但是，」你說，「沒有人是被迫才學習技藝的；因為，」你補充說，「只要孩子是自己的主人，他寧願一開始就安逸，最終忍受再大的痛苦，也不願一開始就艱苦生活，然後再收穫那些勞動的果實。」那麼，做出這樣的選擇是出於一種孤兒般的心智（ὀρφανικῆς διανοίας）和孩子般的懶惰：而相反的選擇，則是出於理智和男子氣概。我們也是如此：如果我們心智不是孩子，我們就不會像前面提到的那個孩子一樣，孤單（ὀρφάνῳ）而無思慮，而是像有父親的孩子一樣。所以我們必須拋棄我們孩子般的心智，不要抱怨事物本身；我們必須為我們的良心設立一位車夫，他不會允許我們放縱慾望，而是讓我們努力奔跑和奮鬥。因為，一開始就讓我們的孩子辛苦學習那些開頭艱難但結局美好愉快的追求，而我們自己在屬靈的事情上卻採取完全相反的態度，這除了荒謬還能是什麼呢？
然而，即使在那些世俗的事情上，結局是否會美好愉快也並不完全確定：因為以前也曾發生過早逝、貧困、誣告、命運逆轉或其他許多類似的事情，導致人們在長期辛勞之後被剝奪了所有成果。更重要的是，那些追求這些事物的人，即使他們成功了，他們所收穫的也並不多。因為隨著今生的結束，所有這些事物都將消散。但在這裡，我們的賽跑不是為了這些無果而易逝的事物，我們也不必擔心結局；我們離開此地之後的希望更大、更穩固。那麼，對於那些不願為美德而忍受苦難的人，還有什麼赦免，還有什麼藉口呢？
他們還問：「為何道路是狹窄的？」你難道不認為任何行淫、淫蕩或醉酒（και τῶν μεθυόντων 從國王手稿插入）的人都不應進入世俗君王的宮廷嗎？你卻要求人們帶著放蕩、奢華、醉酒、貪婪和各種不義進入天堂本身嗎？這些事情又怎能得到赦免呢？
[7.] 「不，」你回答說，「我不是那個意思，而是為何美德沒有一條『寬闊的道路』？」說實話，如果我們願意，它的道路是非常容易的。因為請告訴我，哪一個更容易：是挖穿牆壁，拿走別人的財物，然後被關進監獄；還是滿足於你所擁有的，並擺脫一切恐懼？然而我還沒有說完。因為請告訴我，哪一個更容易：是偷走所有人的財物，短暫地享受其中一小部分，然後永遠受折磨和鞭打；還是短暫地過著公義的貧困生活，然後永遠享受快樂？（因為我們暫時不要探究哪一個更有利，而是目前哪一個更容易。）再者，哪一個更令人愉快：是做一個好夢，然後在現實中受罰；還是做一個不愉快的夢之後，在現實中享受快樂？當然是後者。那麼請告訴我，你從何種意義上稱美德為艱難？我承認，與我們的粗心大意相比，它是艱難的。然而，它實際上是容易和順暢的，請聽基督所說的（馬太福音十一章30節），「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」但如果你沒有察覺到它的輕省，顯然是因為缺乏勇敢的熱情；因為有熱情的地方，即使是沉重的事物也變得輕省；同樣的道理，沒有熱情的地方，即使是輕省的事物也變得沉重。因為請告訴我，有什麼比嗎哪的宴席更甜美、更容易獲得呢？然而猶太人卻不滿意，儘管他們享受著如此美味的食物。有什麼比飢餓和保羅所忍受的所有其他艱難更痛苦呢？然而他卻跳起來，歡喜快樂，說（歌羅西書一章24節），「如今我為你們受苦，倒覺歡喜。」那麼原因是什麼呢？心智的差異。如果你按照應有的方式塑造心智，你就會看到美德的容易。
「那麼，」你說，「她只是因為追求她的人的心智才變得如此嗎？」她之所以如此，不僅僅是因為他們的心智，也是因為她的本質。我這樣證明：如果一方始終是痛苦的，另一方始終是相反的，那麼一些墮落的人或許可以合理地說後者比前者更容易。但如果它們的開端，一方是艱難，另一方是快樂，而它們各自的結局又與這些完全相反；而且如果這些結局都是無限的，一方是快樂，另一方是重擔；請告訴我，哪一個更容易選擇？
「那麼，為什麼許多人不選擇容易的呢？」因為有些人不相信；而另一些相信的人，他們的判斷力被腐蝕了，他們寧願選擇一時的快樂，也不願選擇永恆的快樂。「這不就容易了嗎？」不是這樣：這來自於病態的靈魂。正如發燒的人渴望冷飲，並非出於計算，認為一時的享受比從頭到尾被灼燒更愉快，而是因為他們無法抑制他們過度的慾望；這些人也是如此。因為如果有人在他們享受快樂的同時立即將他們帶到懲罰面前，他們肯定永遠不會選擇它。因此，你看到邪惡在何種意義上不是一件容易的事。
[8.] 但如果你願意，讓我們用一個恰當的例子再次試驗這一點。請告訴我，例如，哪一個更令人愉快、更容易？（只是我們不要再以大多數人的慾望作為判斷的標準；因為一個人應該根據健康的人，而不是病人來判斷；正如你可能向我展示一萬個發燒的人，他們選擇不健康的食物，然後為此受苦；但我不會允許這種選擇；）我重複一遍，請告訴我，哪一個更輕鬆：是渴望許多財富，還是超越這種渴望？就我而言，我認為是後者。如果你不相信，讓論證回到事實本身。
那麼，讓我們假設一個人渴望很多，另一個人什麼都不渴望。現在，請告訴我，哪種狀態更好，哪種更受人尊敬？然而，讓這點過去吧。因為這點是公認的，後者比前者更有品格。我們目前並不是在探究這一點，而是哪一個生活得更輕鬆、更愉快？那麼：愛錢的人甚至不會享受他所擁有的：因為他所愛的，他不能選擇花費；他甚至會樂意割捨（κατακόψειε）自己，寧願捨棄自己的肉體也不願捨棄黃金。但輕視財富的人，同時獲得了這一點，他安靜而安全地享受他所擁有的，並且他看重自己勝過財富。那麼哪一個更令人愉快：是自由地享受自己所擁有的，還是生活在一個主人，即財富之下，甚至不敢碰自己的一絲一毫？在我看來，這就像兩個人，都有妻子並深愛她們，但他們與妻子的關係卻不同；一個人被允許與妻子同在和交往，另一個人甚至不被允許靠近妻子。
我還想提另一件事，它表明了一方的快樂和另一方的不適。貪婪的人永遠不會停止這種慾望，不僅因為他不可能獲得所有人的財物，而且因為無論他獲得了什麼，他都認為自己一無所有。但輕視財富的人會認為這一切都是多餘的，他不必用無盡的慾望來懲罰自己的靈魂。我說，懲罰；因為沒有什麼比慾望得不到滿足更能完全符合懲罰的定義了；這也特別標誌著他扭曲的心智。從這個角度來看。一個貪戀財富並增加了財富的人，他就是那種感覺自己一無所有的人。那麼我問，還有什麼比這種疾病更複雜的呢？而且奇怪的還不止於此，他雖然擁有，卻認為自己沒有那些他所擁有的東西，並且彷彿他沒有它們一樣悲嘆自己。即使他得到了所有人的財物，他的痛苦也只會更大。如果他獲得了一百他連得，他會因為沒有得到一千而煩惱：如果他得到了一千，他會因為沒有得到一萬而心如刀絞：如果他得到了一萬，他會徹底悲嘆（κατακόπτεται）因為沒有多十倍。而獲得更多對他來說就意味著更多的貧困；因為他得到的越多，他渴望的就越多。所以，他得到的越多，他就越貧窮：因為誰渴望更多，誰就更真實地貧窮。那麼當他擁有一百他連得時，他不是很貧窮嗎？ [3] 因為他渴望一千。當他得到一千時，他變得更貧窮。因為他不再像以前一樣渴望一千，而是聲稱他需要一萬。現在如果你說希望而得不到是快樂，在我看來你對快樂的本質非常無知。
[9.] 為了證明這種事情不是快樂而是懲罰，讓我們再舉一個例子，這樣我們就可以探究它。當我們口渴時，我們喝水感到快樂，難道不是因為我們解了渴嗎？喝水感到快樂，難道不是因為它解除了我們巨大的痛苦，也就是說，解除了我們對飲水的渴望嗎？我想每個人都能說出來。但如果我們總是處於這種渴望的狀態，我們就會像拉撒路比喻中的財主一樣，在懲罰方面處境糟糕；因為他的懲罰正是他極度渴望一小滴水，卻得不到。而所有貪婪的人在我看來似乎都在不斷地遭受這種痛苦，他們就像他一樣乞求得到那滴水，卻得不到。因為他們的靈魂比他更火熱。
有人 [4] 說得真好，所有愛錢的人都患有一種水腫病；因為他們體內積聚了大量的水，卻更加口渴：同樣，貪婪的人身懷巨富，卻渴望更多。原因在於，前者沒有將水留在身體應有的部位，後者也沒有將他們的慾望限制在應有的思想範圍內。
那麼，讓我們逃避這種奇特而空虛（ξένην καὶ κενὴν：詞語發音上的雙關語）的疾病；讓我們逃避萬惡之根；讓我們逃避現世的地獄；因為對這些事物的渴望就是地獄。只要揭開每個人的靈魂，一個輕視財富的人和一個不輕視財富的人；你就會看到，前者就像一個心煩意亂的人，既不願聽也不願看任何東西：後者則像一個沒有波浪的港灣：他是所有人的朋友，而前者是所有人的敵人。因為無論別人拿走他什麼，他都不會感到煩惱；反之，無論別人給他什麼，他也不會自高自大；他身上有一種完全安全的自由。前者被迫向所有人奉承和偽裝；後者則不必向任何人。
如果愛錢就是既貧窮又膽怯，既偽裝又虛偽，充滿恐懼和巨大的懲罰痛苦和責罰：而輕視財富的人則享有所有相反的樂趣：那麼美德更令人愉快，這不是很明顯嗎？
現在我們本可以列舉所有其他邪惡，藉此證明沒有任何邪惡能帶來快樂，如果我們之前沒有說得那麼詳細的話。
因此，知道這些事，讓我們選擇美德；為要使我們既能享受現世的快樂，又能藉著恩典和慈愛等等，達到將來的福分。
[1] Ἰησοῦ 在公認文本中省略，[但修訂版保留了。]
[2] 奧古斯丁，《駁帕門尼安》三章3節。「我們是否應該認為『刑杖』完全排除了『愛』，因為他這樣表達他的句子：『是要我帶著刑杖到你們那裡去呢？』還是『存著愛心呢？』不，接下來的句子，『並存著溫柔的靈』，暗示了他心中的想法——刑杖中也包含著愛。但嚴厲中的愛是一回事，溫柔中的愛是另一回事。愛是相同的，但它在不同的情況下以不同的方式運作。」
[3] 薩維爾將此讀作疑問句，[菲爾德博士也如此。C.]
[4] Crescit indulgens sibi dirus Hydrops, Nec sitim pellit, nisi causa morbi Fugerit venis, et aquosus albo corpore languor. 賀拉斯，《頌歌》二章2節。